Le non-agir et le Wushu

Le non-agir (無爲, Wuwei) est certainement l’un des concepts les plus obscurs de la philosophie chinoise. La traduction française n’aide pas à rendre cette notion plus compréhensible: en effet, le terme de « non-agir » est trop passif pour correspondre à l’idée. Il est plus juste de comprendre « agir au moment opportun » ou « laisser le cours des choses s’opérer sans intervenir de manière maladroite ou inappropriée ». Le Wuwei ne signifie pas ne rien faire, mais laisser l’esprit en paix, lui faire confiance en le laissant travailler par lui-même.  Wuwei signifie donc action spontanée, action de l’esprit. L’art du Tao réside dans une vie menée en harmonie, sans planifier, sans forcer, sans chercher, sans désirer, simplement comme cela survient.

Ce principe s’applique dans le Wushu en agissant au moment critique et non pas trop tôt ou trop tard. Au cours de l’entrainement avec un partenaire, un pratiquant des arts martiaux apprend à s’oublier et suit les mouvements de son opposant, laissant son esprit libre de faire ses propres contres, sans délibération interférente. Au fur et à mesure qu’il gagne en maturité, le pratiquant voit sa façon d’appliquer les techniques évoluer vers un état de non-réflexion.

Lectures recommandées: Les 3 sagesses chinoises, C.J.D Javary, Albin Michel ; 20 clés pour comprendre les sagesses chinoises, collectif, Albin Michel ; Le grand livre du kung-fu wushu, R Itier, De Vecchi ; Le tao du kung-fu, Bruce Lee, Trédaniel

Les 5 éléments et les arts martiaux chinois

On désigne par « 5 éléments »  (Wu Xing) le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre. Dans la théorie du même nom, les 5 éléments s’engendrent et se contrecarrent. Ces principes sont basés sur des observations de la vie quotidienne, étroitement liés aux activités de production. Ainsi, il est facile de constater que le bois brûle pour donner du feu. Des cendres et de la terre résultantes, on extrait le minerai pour fondre le métal, qui est alors liquide comme l’eau. Enfin, l’eau est indispensable à la croissance des végétaux. Les 5 éléments s’engendrent donc l’un l’autre. Inversement, l’eau éteint le feu, le feu fond le métal, le métal coupe le bois, le bois pousse à travers la terre et les digues en terre arrêtent l’eau: les 5 éléments se contrecarrent. Il existe un ordre de création, dit « cycle Cheng », et un ordre de destruction, dit « cycle Ko ». Dans de nombreuses représentations graphiques, les éléments sont liés par un cercle exprimant la relation de création (Cheng), tandis qu’un pentagramme symbolise les relations de soumission (Ko) de chacun envers les autres.

La théorie des cinq éléments est présente dans la médecine traditionnelle chinoise, elle même très liée aux arts martiaux. Dans les règles ancestrales du Wushu, ces cinq agents sont une expression de la force selon les correspondances suivantes: le feu représente l’énergie montante ou ascendante, le bois l’énergie d’expansion ou d’explosion, la terre l’énergie de translation ou de rotation, le métal l’énergie de concentration ou d’implosion, et l’eau l’énergie descendante ou d’abaissement. L’utilisation de ces énergies doit s’orchestrer en harmonie avec les mouvements du Wushu. Par exemple, pour toutes les techniques de saut, l’énergie du feu est utilisée ; pour les mouvements de projection l’énergie de l’eau est requise.

Lectures recommandées: Les 3 sagesses chinoises, C.J.D Javary, Albin Michel ; Le grand livre du kung-fu wushu, R Itier, De Vecchi.

Comment se déroule un cours de kung fu ?

Introduction et conclusion indispensable à tout exercice sportif, les cours de Kung Fu proposés par La 12e Salamandre commencent systématiquement par une dizaine de minutes d’échauffements, et se terminent par des étirements.

Chaque cours comprend une série d’exercices codifiés, dits « jibengong », qui permettent de travailler les gestes techniques et la souplesse.

Le Sanda est pratiqué dans certains de nos cours: il s’agit de la forme combattante du Kung Fu. La préparation au combat s’appuie notamment sur un entrainement à deux, consistant à s’exercer techniquement sur des coups de poings, coups de pieds et prises: le sparring. Avec un sac de boxe, ça marche aussi …

Tous les types d’entrainement au Kung Fu sollicitent la condition physique. Le Sanda notamment, surtout pour ceux qui se lancent dans la compétition: chaque round de deux minutes est une épreuve physique majeure. La condition physique est donc travaillée pendant la plupart des séances.

Enfin, certains cours permettant aux participants de s’exercer au Taolu (ou Tao): il s’agit d’une forme prédéfinie dans laquelle s’enchainent des gestes et postures. Il se pratique à mains nues ou avec arme, par exemple avec un bâton.

Ces techniques sont pratiquées au cours des différentes séances de la semaine, chacun d’entre elles ayant une dominante. Consultez ici le détail des cours proposés par La 12e Salamandre.

Le Yin, le Yang et le Kung Fu

Le Yin (陰) et le Yang (陽) sont des forces complémentaires et interdépendantes. Dans la culture traditionnelle chinoise, l’harmonie est considérée comme le principe de base de l’ordre du monde, dans lequel le Yin et le Yang sont en éternelle complémentarité et en éternel changement. Etymologiquement, les caractères du Yin et du Yang signifient ombre et lumière. L’idéogramme ancien Yin, la partie noire du cercle, représente une colline et ses nuages. Le Yin représente des choses aussi diverses que la négativité, la passivité, la gentillesse, l’intériorité, la féminité, la lune, les ténèbres, la nuit … Le Yang, pour sa part, peut représenter la positivité, l’activité, la fermeté, l’extériorité, la masculinité, la lumière, le jour, etc. … L’erreur commune des occidentaux est d’envisager les deux forces comme une dualité. En réalité, les deux entités n’en font qu’une et ne peuvent être séparées. Chaque chose possède sa complémentarité, et toutes les complémentarités coexistent sans exclure leurs contraires, dont elles sont en fait dépendantes. Le Yin et le Yang s’opposent dans un équilibre toujours en mouvement et se complètent dans l’intelligence de leur mise en œuvre.

Dans le symbole du Yin et du Yang (le taiji), on trouve un point blanc dans la partie noire et un point noir dans la partie blanche. Cela illustre que rien ne peut survivre longtemps en restant dans l’extrême, que ce soit celui du pur Yin (négativité) ou du pur Yang (positivité). Lorsque le mouvement Yin-Yang coule vers l’un de ses extrêmes, la réaction est inévitable: lorsque Yang arrive à son extrême, il se change en Yin, et réciproquement, chacun étant la cause et le résultat de l’autre.

En kung-fu, cette notion est omniprésente sous la forme d’attaque et de défense, d’ouverture et de fermeture, de haut et de bas, de grand et de petit, de souple et de dur, de vide et de plein, de lenteur et de rapidité, d’intérieur et d’extérieur, etc. … La souplesse et la puissance, notamment, sont deux forces interdépendantes et complémentaires: le but est de parvenir au maintien d’une parfaite balance entre celles-ci. Au lieu d’opposer la force à la force, la pratiquant des arts martiaux complète le mouvement de son adversaire, puis lui emprunte sa force.

Lectures recommandées: 20 clés pour comprendre les sagesses chinoises, collectif, Albin Michel ; Le tao du kung-fu, Bruce Lee, Trédaniel.

Nos partenaires

La 12ème Salamandre entretient des relations privilégiées avec deux associations:

- Phare, dont La 12e Salamandre a repris les activités liées au kung fu. Visitez leur site: http://assophare.free.fr.

- Les Petits Scarabées, également partenaire de La 12e Salamandre: http://petitsscarabees.canalblog.com

La 12e Salamandre vous propose des tarifs privilégiés si vous souhaitez adhérer à l’une ou l’autre de ces associations. Consultez ces modalités ici.

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