On désigne par « 5 éléments »  (Wu Xing) le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre. Dans la théorie du même nom, les 5 éléments s’engendrent et se contrecarrent. Ces principes sont basés sur des observations de la vie quotidienne, étroitement liés aux activités de production. Ainsi, il est facile de constater que le bois brûle pour donner du feu. Des cendres et de la terre résultantes, on extrait le minerai pour fondre le métal, qui est alors liquide comme l’eau. Enfin, l’eau est indispensable à la croissance des végétaux. Les 5 éléments s’engendrent donc l’un l’autre. Inversement, l’eau éteint le feu, le feu fond le métal, le métal coupe le bois, le bois pousse à travers la terre et les digues en terre arrêtent l’eau: les 5 éléments se contrecarrent. Il existe un ordre de création, dit « cycle Cheng », et un ordre de destruction, dit « cycle Ko ». Dans de nombreuses représentations graphiques, les éléments sont liés par un cercle exprimant la relation de création (Cheng), tandis qu’un pentagramme symbolise les relations de soumission (Ko) de chacun envers les autres.

La théorie des cinq éléments est présente dans la médecine traditionnelle chinoise, elle même très liée aux arts martiaux. Dans les règles ancestrales du Wushu, ces cinq agents sont une expression de la force selon les correspondances suivantes: le feu représente l’énergie montante ou ascendante, le bois l’énergie d’expansion ou d’explosion, la terre l’énergie de translation ou de rotation, le métal l’énergie de concentration ou d’implosion, et l’eau l’énergie descendante ou d’abaissement. L’utilisation de ces énergies doit s’orchestrer en harmonie avec les mouvements du Wushu. Par exemple, pour toutes les techniques de saut, l’énergie du feu est utilisée ; pour les mouvements de projection l’énergie de l’eau est requise.

Lectures recommandées: Les 3 sagesses chinoises, C.J.D Javary, Albin Michel ; Le grand livre du kung-fu wushu, R Itier, De Vecchi.